二、學佛必須吃素嗎？
（1）要回答這個問題，首先要了解吃素的真正目的是什麼？吃素是源自於大慈悲心，是因於對畜生道眾生的悲憫，是對他們被殘殺、被屠戮、被燒煮等慘烈遭遇的不忍。任何人，在面對碗盤裡的肉塊時，都應該想想牠們從活生生到被做成所謂「美味佳餚」過程中的殘酷經歷，如果他還吃得下，那真是連一點點的悲心也沒有了。連孟子都說：「無惻隱之心，非人也」，這種沒有悲心的人，也可以說連「人性」都沒有了，儒家都認為他連做「人」的資格都不夠，何況學佛？
所以，雖然五戒和出家戒中都沒有禁止食肉，但《梵網經菩薩戒本》中便將食肉列為菩薩戒。經云：「一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。」
（2）真正說來，吃素不是學佛的「必須」條件，而是學佛的「必然」結果。它不是用強求的，而是當自己慈悲心增長時，自然會發生的現象。但這種結果，也只是學佛當中的一種「副產品」，而不是學佛的目的。
但如果還不習慣吃素的，或是慈悲心還不夠大到能自然不忍吃肉的，練習吃素，可以培養增長慈悲心。此時，吃素是學佛的一種手段，一種增長慈悲心的手段，但也不是學佛的目的。而且這種手段也不是「必須」的，這是自由選擇性的，而不是強制性的。
（3）對於有心吃素，而環境因素不許可的人，可以暫時隨順因緣，或吃「肉邊菜」。畢竟發心要比外相更重要，有「不忍吃肉」的慈悲心，要比強求吃素更重要。而愛護自他一切生命的慈悲心，又比不吃肉更重要。對環境有困難的人，當更努力在心性上修持。但還不能發心吃素的人，千萬不要以這種論調當藉口，來掩飾自己貪好吃肉的行為，更不可以此來反對、破壞別人吃素，這是要負極大因果的。
三、只要心中有佛，何必吃素？
（1）如果心中真的有佛，就不可能為了自己的口腹之欲而吃肉飲酒。
佛是大覺、大智、大悲者，如果心中有大平等覺，怎會吃同具覺性的眾生之肉？怎會讓酒來迷亂心念、障覆覺性呢？如果心中有大智慧，怎會不知道動物臨死前會產生屍毒，而食肉造成血質變酸，更是致癌的主要來源？又怎會不知道酒精會傷害臟肺、麻痺神經、腐蝕智慧呢？如果心中有大慈悲，又怎麼忍心吃得下眾生的肉？
（2）只是心中有佛，還不能吃肉。必須自己已經成佛了，具有佛的大能力，能超度得了你所吃的眾生；又必須是為了度化眾生，而行遊戲三昧，如此方可以吃肉。
（3）有些戲劇小說中寫到酒肉和尚，常講一句「口頭禪」：「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」這句話原是出自《兩般秋雨 隨筆》所載，明朝末年張獻忠將攻渝城（重慶）前，駐兵某寺，並脅迫寺中的僧眾吃肉。當時有一位法號叫破山的和尚，即以渝城百姓的性命為交換，要求張獻忠在攻破渝城時不能屠殺百姓，而他自己毀戒吃肉。於吃肉時，破山和尚隨口說偈：「酒肉穿腸過，佛在當中坐……」。
為了救一城的百姓，而自己犯戒，這才是真正大慈悲心，真正的心中有佛在。破山和尚如此吃肉，非但沒有毀戒，反而更積下無量的功德。但如果一般人，只圖口腹之欲，而飲酒吃肉，雖然口中念的是同樣的偈，心中卻是「羅剎當中坐」，自己造業不說，還誤導引誘別人造業，更嚴重的是破壞正法，斷人慧命。這樣的業報，要以多大的代價來承擔？請諸位學佛行者千萬要三思而後言，切莫以身試法，徒逞一時的口舌之快，而換來無量劫的三塗苦報。
四、學佛必須出家嗎？
（1）佛教徒包括出家眾和在家眾，單從這一點就可以很明顯地知道，學佛並不是非得出家才行。事實上，在家學佛的人是佔學佛人數的大部份。
（2）另一個問題是：若想專心學佛，是否應該出家？因為似乎出家才是「專業」的學佛者，能夠專心修持、專職弘法。
出家，的確是非常值得讚歎。但現實的問題是：一、出家有很多戒律，必須有特殊根器和福德才能承擔，並不是每一個學佛者都能有此因緣；二、出家有寺院的工作必須做，並沒有多少時間能隨自己的意願調配；三、出家眾，由於身份形相，出外弘法亦有很多不方便處，有時反而不如在家身容易弘法。
（3）對修心法的行者（特別是本宗弟子）來說，心出家才是最重要的。至於身出不出家，只是隨緣示現不同而已。因此，學佛行者無需於此間題起分別心。
五、學佛是老年人的事嗎？
老年人能來學佛固然很好，因為老年人通常比較需要佛法，來指引他死後生命的歸宿。但並非學佛一定要等老年。
很多人都以為老年比較有空閒的時間，才可以學佛，其實不然。你能保證你年老時一定有空閒嗎？甚至你能保證你能活到年老嗎？而且學佛也不是要空閒時間才能學，而是要在日常工作中學的。更何況老年學佛，有好多比年輕人更不方便的地方，比如吸收能力、理解能力、觀想能力、和修法所需的精神體力等，都已經大大減退，而執著心和染污心、世間習氣等，都更深、更難革除，障礙更大。因此，老年才來學佛，比年輕就學佛，困難何止數十倍？更別說要想成就了。
所以，若是真正想學佛，真正想成就，必須趁年輕就好好學、好好修。早一分開始，就多一分容易。
六、學佛只是追求心靈的寄託嗎？
寄託心靈的方式有很多，學佛也可以達到這個效果，但這並不是學佛的目的。
所謂寄託心靈，其所指的心靈，只是我們的妄念而已。追求心靈的寄託，為的是使心靈得以安頓。而寄託心靈的方法，不外是藉用藝術或宗教等外境，以虛幻的外境羈絆妄念。但妄念是念念生滅、變幻不定的，即使暫時獲得安頓，也不會永遠，終究會再度失落，再度追求別的目標來求寄託。雖有少數的人，能把一生、甚至把生命部獻給藝術，但這是妄念強烈的執著，強烈的追求，不斷加強追求同一境相為目標，表面上看似找到終身的寄託，事實上依舊是不斷在追求，並不能使心靈得到安頓。所以向外追求心靈的寄託，事實上是不可能得到真正寄託的。
學佛，則正好相反，是向內追求自己的真心。追求真心的第一步，是止息妄念，使妄念對外境不起作用，而不是向外境找寄託，用外境滿足妄念。妄念止息了，身心自然安頓，而真正達到追求心靈寄託的目的。但這並不是學佛的目的，而只是學佛的開始。
七、學佛是為了往生極樂世界嗎？
（1）若相對於我們這個世界來講，極樂世界當然是非常高的境界，非常好的環境，也很值得我們這世界的一般眾生追求往生。一到極樂世界就不再受生死輪迴，這也可以說是某種程度的成就了。但若從學佛的全程目標來說，往生極樂世界並不是究竟，它只是一種殊的方便而已。
我們學佛，尤其是學密宗的行者，要以即身成就為目標而發心，要自己建立一個極樂淨土，要顯現自性本具的淨土。因為淨土和穢土，原本就是同一體，只是眾生的心念有染污，所以所見的世界才不清淨。世界的淨穢相貌，是隨我們的心念和業力而現的。當我們能回復本具清淨無染的自性時，自性中本具的淨土，也就自然顯現，則隨處都是淨土了。
除非是妄自菲薄，自認為不能成就的，才退而以往生極樂為目標。
（2）要想往生極樂世界，首要的是發大菩提心，要為修行而求往生、為早日成佛而求往生、為救度一切眾生成就而求往生，其次再修往生淨土的法門。如果不肯發菩提心，即使修往生的法門修得多好，也一樣無法往生。因為阿彌陀佛是以大菩提心願力建立淨土，眾生不發菩提心，便不能與阿彌陀佛願力相應，故無法往生。
八、學佛的目的是什麼？
學佛是為了什麼目的？以什麼動機來學佛？這點非常重要。因為「因地不真，果召迂曲」，如果動機不正確，怎麼學、怎麼修，都會走到歧途去。
一般說來，學佛有四種不同的發心：一是為了此生或下一生的福報，或為了自己或家人的壽命健康，而來學佛；二是為了自己解脫生死輪迴的痛苦而來學佛：三是除了追求自己解脫，也要救度一切眾生都能和自己一樣解脫痛苦，乃至都能究竟成佛，為了這個目的而來學佛；四是了解一切生死輪迴、或成佛涅槃，一切的痛苦與解脫，一切的眾生和佛果，都一樣只是虛妄的幻相，沒有什麼可追求，也沒有什麼必須脫離的，為了讓自己和一切眾生都能覺知這個道理，並回歸這種超越的絕對境界，而來學佛。
這四種發心，雖然有層次上高低的差異，但基本士都還不算錯誤。當然我們不鼓勵第一和第二種發心，但如果你是以這兩種發心而來學佛，我們也不排斥，但你自己必須逐步調整自己的心態，隨著對佛法了解的深入，和心量的逐漸開展，讓追求的目的也跟著提昇。事實上，學佛的真正目的只有一個：圓滿覺悟。
除了這四種目的之外，如果你還有不同的目的，那就要小心了，最好自己徹底檢討一下。特別是如果為了追求超常態的能力、為了感應、或通氣脈、練靈動等等目的而來學佛，請一定要重新考慮，重新了解佛理，重新建立學佛的理念，等確定具有正確的動機後，再來學佛。因為學佛是一條追求正確覺悟之路，而不是追求迷惑於超常態能力感應之路。如果以超能力或感應來吸收信徒的，必定不是真正的佛法。如果為了超能力或感應而來學佛的，必定會走入歧途。拿自己的慧命去換取虛幻的超能感應的眩惑，那是最不值得的事。
九、學佛是學些什麼？
（1）學佛要學佛的心，不是學佛的外相。什麼是佛心呢？佛是覺者，佛心也就是「覺」，覺了宇宙人生的真相，覺知自己的念頭，覺悟自己的本心。而覺，是要自己來覺，要自己體證，而不是學習了解佛陀說出來的覺後的境界，那是佛的覺，不是我們的覺，你「了解」也只是用意識去想像而已，並不能真正達到覺的境界。所以我們學佛，是要學習覺的方法，自己依此方法來覺。
（2）佛心是平等心，是不分別心，是無取捨心，是不生滅心，是無貪、無瞋、無癡的清淨心。我們學佛、修法，也就是在修這個心，把我們眾生不平等的心態、自私的心態、喜歡分別取捨的心態、念念轉變不定的心念、充滿貪瞋癡的心念，「修正」成清淨的佛心。我們要先學這種「修正」的方法，再學著運用這些方法，將自己的心修正成佛心。
（3）佛心就是菩提心。什麼是菩提心呢？菩提心有四種：勝義菩提心、願菩提心、行菩提心、證菩提心。勝義菩提心，即眾生本具的圓滿覺性。願菩提心，即求開顧此圓滿覺性的心願，不僅願自己覺悟，也願眾生都能覺悟，這也就是菩薩「上求佛果、下化眾生」的誓願。行菩提心，即依佛法修持六度萬行，以開顯本具的覺性。證菩提心，即本具的覺性已圓滿開顯，為究竟覺悟之心。勝義菩提心是所依之根，願行普提心是所修之道，證菩提心是所得之果，根、道、果都同樣是這個菩提心。勝義菩提心是所見，願菩提心是所得之果，根、道、果都同樣是這個菩提心。勝義菩提心是所見，願菩提心是所修，行菩提心是所行，證菩提心是證果。
所以我們學佛，就是依這四個菩提心而學：先覺勝義菩提心，了知我們自已的心性和佛的心性不二；依此而發起願菩提心，願令自他都能覺證這個與佛不二的菩提心；再依願而起行菩提心，實際精進修持佛法；最後到證菩提心，實證這自始至終所做的自性菩提心。
（4）佛心具足大智、大悲、和大能，我們學佛，也是要學佛的智慧、慈悲、和能力。但這些智慧、慈悲、和能力，都是我們自己本來就具有的，因為我們的心和佛心本來就是相同的，只是我們自己一直都不知道而已。所以我們學佛，是要學習佛陀如何開發他的大智、大悲、和大能的方法，要依照他的方法去做、去開發我們自己自心本有的智慧、慈悲和能力。
當我們依佛陀教給我們的方法，開發出我們本有的智慧，自然能和佛陀一樣了知宇宙一切事相、了知八萬四千法門差別。如果不是這樣開發自己的智慧，而只是努力研究吸收佛陀所宣說出來的事相法門差別，那樣以意識學習得來的，不是佛心的智慧，只是知識而已。這種知識只能知道事相差別是這樣，卻不能了知為什麼是這樣。知識是有限的，因為人的意識作用是有限的；智慧卻是無限的，因為我們的真心（佛心）是無限的。知識不能了脫生死，智慧才能了脫生死；知識不能救度眾生，智慧才能救度眾生；知識不能成佛，智慧才能成佛。不學開發自性的智慧，而追求外在的知識，這是捨本逐末的最愚癡的做法。
慈悲和能力也是一樣，都必須開發自己本有的才是真實的，而且都必須有智慧來引導。如果只是用意識或知識來引導，慈悲和能力不但不能幫助眾生，反而會害了別人。這是極危險的。
十、學佛要歷經那些階段？
不管顯教、密宗、大乘、小乘，任何一個宗派，學佛的過程，都是由信心開始，要有想來探討、來學佛的意願，才能正確地領會佛法的義理，這便是第一步，建立正確的知見；接下來就是要實際去修行，這是最重要的部份；最後實際體證到那種境界，這是最後的目的。
十一、學佛要怎麼學？
（1）學佛的通則：
第一是嚴守戒律，讓自己外在的行為和內在的心念都清淨，因為佛與眾生最主要的差別，就在於佛是清淨，而眾生不清淨。
其次要多行善事，廣積福德資糧，因為佛是福德與智慧都圓滿的。
第三是習定，因為唯有藉由正定，才能夠產生正智慧、佛法的智慧，這不是靠看經、參訪、學法等向外馳求的方式而得來的，而是藉由正定而向內開發，把自己本具的智慧開發出來。但是要能定，就必須先把持戒和福德修好，才有可能定得下來。而所謂「福德」，就是必須要有「德」，才能保得住「福」，所以如果戒律持守得不好，沒有「德」，即使一直在努力行善，也積不住福德，反而原有的福德也都因為犯戒而漏失光了。所以學佛最重要的，實在就是持戒的基礎。
（2）本門的學佛法則：
第一、對師父真誠的信心，師父怎麼說就怎麼做，不用懷疑，當師父的教示和自己的想法相左時，就是考驗自己對師父信心的時候。
第二、依照師父規定的修法程序，次第而修，並且要常參加師父主壇的各種法會。對修法上的問題，只問「怎麼做」，不要問「為什麼」，因為「為什麼」都是自己的意識在轉動而已，是永遠問不完的，也沒辦法解脫生死，反而是沉淪生死的主因。而且問「為什麼」，也就表示對師父、對法還沒信心。總之，密宗的修學法則，就是完全相信師父、完全依止師父、完全照師父所說的去做、照師父所傳的法去修。
第三、華藏祖師的開示：修法不能成就，修心才能成就；修行之道無他，唯有革心而已。所以學佛最重要的法則，就是要在日常生活中，時時注意到自己的心念，「修正」我們的心念，把我們無始以來向外馳求的心，扭轉來觀照自性本具的菩提心，即把凡夫的心轉變為佛心。
註：1．並不是說完全不能有任何問題。若是修法上有問題一定要問，如果是特殊的問題，最好是直接請示師父，至於一般基本的知見，則可以和師兄們一起研討。但是不要在名相、事相上鑽研、分別。
註：2．上師對修密弟子之重要，於「修密問答錄」這本書內有詳細的說明。
十二、沒有顯教的基礎，也能來學密宗嗎？
雖然說學密最好先有顯教的基礎，但各人的根機和因緣各不相同，若是學密的因緣已經成熟，直接來學密宗也是很好的。但進來之後，要趕快自己充實基本的佛學知見，修持上才不會有偏差。
但是充實佛學知見，並非要大家到處去跑道場，到處參訪。沒有基本知見，而到處跑道場，更容易出錯。
最好、最簡單、最不會出錯的方法，是常參加師父主壇的法會。因為我們該具備的基本知見，師父都會往法會中開示，所以參加法會等於是充實佛學基礎最直接而簡單的方法。若能經常參加法會，好好領解師父的開示，修持一定不會有差錯。
其次，師兄們只要做「求法申請規定」所列的必讀書籍，逐次閱讀，必能一窺佛法之全貌，基礎亦得以穩固、具足。
十三、成佛很難嗎？
（1）困難或容易，要看你從那個角度來看。
若是依法門來說，顯教注重理論的探究，在理論上花太多時間，所以依修顯教要成佛是比較困難的；下三部的密法，多著重於事相儀軌，要成佛也難；無上密法則是直修心性的法門，和其他法門比較起來，修無上密要成佛就沒那麼難了。
又若從時間來看，顯教要經三大阿僧祇劫（無量無數次的世界成壞的時間）才能成佛，是極難的；密宗下三部的法門，要十六世成佛，比起顯教來要簡單多了；而無上部的密法則至多三世、乃至一世就能成佛，可以算是最簡單的。
但若從修行過程所遇的障礙來看，顯教是把業障在極長的時間裡分攤，所以每一世的障礙看起來比較小；修密宗的人，則要把無始的業障在十六世乃至一世中消除掉，所以障礙會特別集中，看起來似乎比較難。然而密宗可仗上師傳承及密法的加持，消業除障之力特強，故實際修持起來，也不會有太大的困難。只要對上師有信心，任何困難都可以克服。
（2）成佛的難易，也要看所選擇的法門對不對機，就是所修的法適不適合自己。
（3）難易要看個人的精進程度，而最主要的是個人的心態問題。如果你認為很容易，有這個信心—對師父有信心、對法門有信心、對自己有信心，又有出離已，深體世間無常，切願要了脫生死輪迴，則必定精進不退地修，再加上大菩提心，那成佛就容易了。如果你一直覺得成佛很難；再怎麼修也沒信心，當然修不下去，那又怎麼可能成就？
一、如何才能成為一個正式的佛教徒？
成為正式的佛教徒，有兩個必備的條件：一是皈依，一是持戒。受皈依是正式進入佛教的第一步，受戒則是正式實踐佛法的第一步。
二、皈依是什麼意思？
（1）皈是歸投、求救護之義，依是依附之義。皈依，就是歸投、依附，而求救護。
（2）皈是反白之義，即反黑業（惡業）而為白業（善業），依是止息妄念之義。皈依，就是止息妄念、斷除惡業，而行善業。
（3）皈是歸復之義，即回歸自性，依是安住之義。皈依，就是回轉向外追逐的妄念，歸復自性而安住。
三、皈依有那幾種？所皈依的對象是什麼？
（1）皈依有三皈依、四皈依、六皈依、一皈依等，依次深入。最初級的是三皈依，是顯密共通的基礎，顯教只有三皈依，密宗則還有以下三種。再深入的是四皈依，是修學密宗的基礎。更深入的是六皈依，修到「本尊法」即是受持六皈依。最高的是一皈依。
受前面的皈依後，可以依序深入受後面的皈依。但受後一種皈依時，即已具足前面所有的皈依，也就不用再受前面的皈依了。比如顯教都只受三皈依。如果已在顯教受三皈依的，可以再來受密宗的四皈依，並不和三皈依衝突。而如果還未受三皈依，就直接來受四皈依的，就不用再依顯教受三皈依了。
本宗所傳授的皈依，都是四皈依。
（2）三皈依的對象，是佛、法、僧三寶。以「常住三寶」為皈依之外緣，以「一體三寶」為真正皈依處。
四皈依的對象，是上師和三寶。以歸投上師三寶為外緣，止妄斷惡，歸復自性而安住，是為真正的皈依。
六皈依是皈依於三寶和三根本—上師是加持根本、本尊是成就根本，護法是事業根本。以皈依三寶三根本為外緣，成就自性的法身體、報身相、化身用。
一皈依：外相上是皈依上師，實際內涵乃是皈依自性。因上師與佛法僧實屬一體，亦是最上乘之皈依。為何一皈依是最上乘皈依？因為無始以來自己流浪生死之次數，已如恆沙，過去無量諸佛皆未能得度，唯目前之上師能引導我等永出三界，而登彼岸，故功德等同千佛，惠我卻猶勝於佛（因過去諸佛皆已涅槃）。由於現前之上師可將過去諸佛成佛經驗教導於我，加持於我，並為我們印證修行正確與否，密宗之即身成佛，即因上師的功德力，方能有如此不可思議之效應，故言最上乘皈依為一皈依，皈依上師，原因即在此。是故一皈依之前題，在於皈依之弟子，從其長期的觀察體會，而確認所皈依之上師為其修證成佛之唯一依歸。故對上師須具有百分之一百的信心，說一不二的服從，乃是一皈依成立的條件。新皈依師兄只要如法修持，參與共修，再參閱修密問答錄，了解修密要義，即可如實了解：一皈依—皈依上師（皈依自性），確實是修密成就唯一之根本。
四、學佛為什麼一定要行受皈依的儀式？
受皈依是一種約定，是自己和三寶的約定、和上師的約定、和自心的約定。
雖然皈依最重要的是發心，真正的皈依是內心的事，但仍需要有一個外相的儀式，同自己做一個決定的表示，以向自己所立的誓約，來堅定安住自性的決心。如此，也可以提醒自己：皈依是何等的重要！而受皈依的這一刻，也就是自己解脫輪迴、復現自性的關鍵。
事實上，如果真心想要學佛，就不會排斥皈依的儀式。除非是自己還想多了解其他宗教，對佛教的信心還不夠堅定。如果是這樣的話，就不應該來受皈依。因為皈依是極其莊重的事，是生死大事，不是嚐試探險好玩的事。
如果不受皈依，即使研究再多佛理，或修持多高的佛法，也不能算是正式的佛教徒。若是密宗的法，一定要經過合格的金剛上師為授傳法灌頂之後才能修習，何況未受皈依？是絕對不可以修的。
五、皈依後能保佑平安順利嗎？
（1）皈依三寶後，的確有諸佛菩薩的加持，及諸護法聖眾的護佑。如果是受四皈依，更有傳承的無比加持力。
（2）但相對的，也有許多我們過去世的怨親債主會來障礙我們，因為皈依是解脫生死輪迴的最初一步，一受皈依便表示不久即將解脫輪迴，那我們過去欠他們的債、傷害他們所積下來的仇恨種子，以後他們便都無處追討、報復了，所以他們會用盡辦法來阻礙我們。所以一般人在剛皈依後，通常都會遇到很多世間法上的不順利。但如果我們因此而懷疑佛菩薩沒加被我們，甚至誤以為這是由於皈依才導致的噩運，因而退失對佛法的信心，那就正趁了怨親債主的心願，而自己也將永遠沈淪生死，永無出離輪迴的希望，這才是最可惜的。
所以，受皈依時，最好不要抱持想獲保佑得平安順利的心態而受皈依，皈依後更要以平常心來看待一切順境或逆緣。要知道一切的順逆都是由自己過去所造的業力感召而來，不要怨天尤人，一切不如意的事都當做消業想，並且誠心懺悔過去所造的罪業，如此必能以自己懺悔力、及諸佛菩薩的加被之力，而迅速消除罪業，自然就逐漸事事平安順利。
（3）受四皈依的密宗弟子，更要把一切境都當做是師父的加持。當遇到順境時，要知道這是師父加持我，要感謝師父慈悲賜與這適於修行的時機，要珍惜這順境，好好修持。當逆境來時，要知道這是師父對我的考驗，要感謝師父慈悲賜與這對境驗心的機會，要能衝得過障礙、通得過考試。如此則一切順逆境都是修行的助緣，對修行者來說，並沒有任何不平安不順利的時候。
（4）最重要的，是要知道一切世間的事都是短暫的，一切順逆境都是瞬息萬變的，我們沒有任何力量可以控制外在的情況，卻無時不被外在的情況所控制。而我們學佛，就是要從這些被控制的情況之中超脫出來，這才是真正的自在、真正的快樂、真正的平安、真正的順利。
六、皈依有什麼利益？
師父常開示：《涅槃經》上說：「皈依佛法僧，則無所畏懼。」因為皈依佛、則不墮地獄，皈依法，則不墮餓鬼，皈依僧、則不墮畜生。所以皈依之後，只要不再造深重的罪業，都可以免除墮落三惡道的怖畏。這是一般受三皈依的利益。但皈依並不只是為了不墮三惡道而已，皈依真正的目地，是依照佛所教的方法實際去做，逐漸能脫離六道輪迴、乃至成佛，乃至令一切眾生也都能成就無上正等覺，這才是三皈依的究竟利益。
至於四皈依：皈依上師、佛、法、僧，則除了不墮三惡道的利益之外，還能即身成就，不是一生接一生、一世過一世，慢慢修行、慢慢解脫輪迴、慢慢成佛，而是這一世就要解決生死的困擾。皈依具有真正傳承的上師，和沒有皈依上師，差別就在於成佛的快慢。因為只皈依三寶的人，是依靠佛法、完全憑自己對佛法的體會程度而成就的，所以成就慢；而學密宗的人，則是依靠上師而得成就，上師把他成就的經驗（也是過去諸佛及諸祖師成就的經驗）直接教授給弟子，所以說弟子的一切成就都來自於上師，師父一肩要扛弟子的罪業，一肩要扛弟子的成就，因此只要是皈依正確的上師，並且對上師具有真正的信心，照著師父所教的認真去修，一定可以很快獲得成就。這就是皈依上師所獲得的利益，由此也可知上師的重要。
七、如何受皈依？
如果是受三皈依，一定要在佛像、佛經、和出家比丘三者之前而受，以這三者作為三寶的代表象徵。
若是受四皈依，則必須欲受皈依的人到他所要皈依的上師之前親受，不能由別人代授、代受皈依。
本宗的皈依，在皈依法會之前，要先帶兩張相片、一份身份證影印本，並填寫一份皈依申請表，向執事師兄申請。在皈依法會中， 師父會同時傳授「皈依儀軌」。法會之後，要受 師父灌頂。如此皈依才算圓滿。
海外弟子之皈依，由於上師慈悲，故授以電話方便皈依，由師父親自傳授皈依修持，以期能即時同發大悲心、菩提願，自度度他，利益一切有情，故海外皈依師兄，必須依上師開示，如法修持、堅定信心，方不負上師之悲心。皈依方法可與海外分舍聯繫。
八、皈依是拜師嗎？拜師是不是愈多愈好？
（1）所謂「拜師」，是世俗學藝的儀式。在佛法中，並沒有「拜師」這一套。
在出家眾中，由於僧團的生活環境不一樣，必須依止「親教師」，學習僧團的生活方式、戒律儀規和佛法經教等。但依止親教師並不需要另外皈依或行「拜師」禮。因為當受三皈依時，其中「皈依僧」，就是皈依佛教中的一切僧眾，當然也包括所要做止的親教師在內，故不需再單獨皈依某一人。何況單獨皈依於一僧也是不如法的。這是出家眾的情形。
至於在家眾，則沒有出家眾對「親教師」的必要需求，更與「拜師」牽扯不上關係。同樣的，在家眾所皈依的僧，也是十方三世一切的僧眾，在家眾所要護持的僧眾，也是十方三世一切的僧眾，都不應該只是某家、某派、某寺、某師。
為人授三皈依的出家眾，他只是代替佛陀來為我們「證明」皈依，並不是他本身有資格為我們授皈依。而且亦僅是做為十方三世一切僧寶的一個代表而已，是代表僧寶來接受我們的皈依，並不是我們只皈依於他一人。
現在很多人把世俗的習慣摻雜到佛法裡來，把皈依當做是拜師，把為我們作證皈依的那位師父就當做是自己皈依的唯一師父，這是非常嚴重的錯誤觀念，也是非常嚴重的錯誤做法。可歎的是這種錯誤不僅存在於受皈依的在家眾，而且普遍地存在於為人授皈依的出家眾。
由於這種錯誤的觀念，再加上世俗的名利習氣，結果使得「拜師」這樣不如法的風氣更日益嚴重。受皈依者是認為皈依愈多愈好，好像皈依的師父愈多，自己的修持相知見愈好；而為人授證皈依者也是認為愈多人來皈依愈好，好像愈多人來皈依，自己的名望和地位愈高，甚至為了鞏固自己的地位，制定出鉗制其皈依弟子（包括出家眾和在家眾）不得再另外「拜師」等種種不如法的私規。其實這都是在長養生死輪迴的習氣，不但無法解脫生死，反而只會墜入輪迴更深。真心想要學佛者，不可不知、不可不慎！
（2）受密宗四皈依的，其中「皈依上師」，看似和世俗的拜師類似，但其實本質和意義是完全不同的。而皈依一根本上師之後，更不可再皈依其他上師。因為密法最重視的是清淨的傳承法流，如果皈依兩個以上的上師，怕會混亂法統，則不管再如何精進的修，都無法成就的。即使不會把密法混亂，但修不同上師的法，不能專一，也不可能成就。所以 華藏祖師開示說：「兩個師父即兩世成就，非一心故。」由此可知專一師父的重要。
所以想要學密的人，在受四皈依之前，先不要急著皈依，一定要先考慮清楚，是否真要以這位上師為根本上師，確定之後再來皈依。皈依之後，就不要再亂跑道場，到處攀緣。攀緣愈多，生死的纏縛愈多。
九、皈依後有什麼必須持守的規範？
（1）最重要的就是要遵守皈依時所發的三個誓願：不皈依天魔外道、不皈依外道邪論、不皈依外道邪眾。若是受四皈依的，還要加一個：不皈依外道邪師。
但是要我們不皈依外道，並不是獨裁專制，而是為了救我們的慧命，不要我們在不了義、不能解脫生死的外道法中浪費時間和精神。而我們自己發願不皈依外道，也不要只是為了皈依必須發這樣的願而跟著盲目發願，必須了解其他外道法門的不究竟，不可信靠，因此而不皈依。
對於外道，雖不皈依它，但也不能有仇視敵對的心態。應該為了他們不能了解宇宙人生之真相、為了他們不知道真正解脫生死的正法，而對他們起大悲愍心。應該發起救度他們的心，雖然目前沒有這個能力，但將來不管多久之後，只要自己有能力、他們有因緣，都要救度他們入佛教、修佛法、證佛果。
若是先前已信仰其他宗教，而要皈依三寶，最好是能先決定可以完全放下原先的信仰：若是不能完全放下，最低限度，也要能了知它的不究竟，不再依靠它，而逐漸遠離。如果還是有事便要求助於它，求它庇祐平安如意，求它成全世間福樂，那即使行了受皈依的儀式，也沒有任何實質的意義。
（2）受三皈依之後，對佛像，即使是殘破的佛像，也要尊敬如佛；對經書、寫有一句經文的紙帛、乃至隨時隨處聽聞一句經句，都應恭敬；對出家眾、即使是破戒比丘、乃至僧眾所用物，都須尊重。至於如何才算恭敬尊重？要在行為細節上用心。只要心中常存恭敬之心，行為自然不逾矩。
受四皈依者，對自己的根本上師更須特別恭敬，乃至上師所用之器物，都必須尊重，不可私自使用，更不可嬉戲玩耍。種種細節，極為重要，可參閱（皈依指引）一書中的（壇城儀規），或請教其他師兄。
（3）受皈依之後，要時時記得自己的身份—是已受皈依的佛弟子、三寶弟子、密宗弟子、圓覺宗弟子；要時時皈依—念念反省自己的心念，不要隨惡業習氣所轉，念念覺照自性，念念發菩提心。這才是真正的皈依意義。
十、皈依誓偈講的什麼意思？
皈依誓偈是：「皈依師，總持尊，永不皈依邪惡知識；皈依佛，兩足尊，永不皈依天魔外道；皈依法，離欲尊，永不皈依外道邪論；皈依僧，眾中尊，永不皈依外道邪眾。」顯教受三皈依，則只有後面三句，沒有第一句。
總持，是「完全攝持」的意思，因為上師是總攝一切諸佛菩薩的一切功德智慧，也總攝一切法，所以說上師是總持之尊。「皈依師，總持尊，永不皈依外道邪師」，就是說：上師是總持一切之尊，所以找皈依上師，而不再皈依其他一切外道的指導者。
兩足，是指福德與智慧兩者都到達最圓滿的境界。我們學佛，行菩薩道，其實就是積聚福德與智慧的過程，等福德與智慧都圓滿具足，便是成佛，所以說佛陀是兩足之尊。「皈依佛，兩足尊，永不皈依天魔外道」，是說除了佛陀之外，其他一切諸天、諸神、乃至魔王等，都沒有能像佛陀一樣，福德和智慧都到達最圓滿境界的，所以我只皈依佛陀，不皈依其他一切外道的崇拜者。
離欲，就是破除執著、煩惱、和偏見。一般的法，不管是世間法或出世法，都只能破除不同程度的部分我執，不能完全破除我執（對自我的執著），何況法執（對法的執著）？只能消除不同程度的部分煩惱及現象；不能完全消除煩惱，何況拔除煩惱的根源？只能指責別人的偏見，不能見到自己的偏見，何況見到完全無偏的中道正見？唯有佛法，才能完全地破除我執和法執，拔除煩惱的現象與根源，正見無偏的中道實相。所以說佛法是離欲之尊。「皈依法，離欲尊，永不皈依外道邪論」，是說除了佛法之外，其他一切外道的法都不能真正破除執著、煩惱、與偏見，所以我只皈依佛法，不皈依其他一切外道的法。
僧眾是代表佛陀住世弘化，又是傳承佛陀正法的持有者，所以說僧眾是眾生中最尊貴的。因此，我們皈依僧眾，而不皈依其他一切不能出離生死的外道眾。
一、學佛一定要受戒嗎？
戒律是要改正我們錯誤的習慣，讓我們的人格提昇為佛格。我們學佛，也就是學者改正自己錯誤的習氣，學習佛的所思、所行、所言。若是不受戒、不持守戒律，怎麼能算是學佛呢？所以受戒、持戒，不但是學佛實行最重要的一步，也是必不可少的第一步。
二、受戒後再犯戒其罪更重，不受戒不是罪較輕嗎？
受戒與否，與罪業的輕重無關。不過未受戒者，只有造業一項過犯；受戒者犯戒，則有造業與犯戒兩項過犯。
然而，受戒之後，就納受了戒體，雖然犯戒，仍有懺悔還淨的方法，戒體依然清淨，而罪業亦得以因懺悔而減輕。縱使罪業深重，而墮入惡道，但以戒法之力故，受報輕微，猶能於惡道中教化該道的罪生。侍業報受盡，因戒體不失故，乘戒法功德，即得人生、值遇佛法，故能速證菩提。此為受戒而犯戒者之殊勝處。
若未受戒者，縱造善業，命終生天受樂，報盡還墮。因無戒體故，乃隨業流轉，欲得人身，不知要經多少千萬億劫？縱得人生，亦難值佛法，何況修持？更遑論成就！是故長淪六趣，永無出期。善業之報尚且如此，何況造惡業者？此為未受戒而未犯戒之低劣處。
故知受戒與否，罪業雖是同等，而受報輕重，則是受戒者輕而未受戒者重。至於解脫生死、成就佛果，受戒與否更是關鍵。是故經云：「有犯名菩薩，無犯名外道。」因有受戒故有戒可犯，雖犯而戒體不失，故是菩薩；因無受戒故無戒可犯，雖無犯卻仍無戒體，故是外道。
三、懺悔真的有用嗎？
（1）真心纖悔、真發勇猛心懺悔，一定有用。因為業也是由心而造的，當然也能由心來懺悔，而淨除心造的業。
怎樣才叫真心懺悔呢？第一要生起大怖畏心，知道自己造了業，若不懺悔清淨，則必定要受無盡的痛苦；第二要生起信心，相信依止上師、依止佛菩薩而求懺悔，一定可以使罪業情淨；第三要發大猛厲心，若所造的罪業不能懺悔清淨，決不停止；第四要讓決誓心，今後即使遇到生命危險，也堅決永不再犯。能如此懺悔，必定可以業隨心轉而得淨除。若是修密的人，除如此真心懺悔之外，還可以配合上師所傳的法來修持，則罪業清淨得更快。
以上四種心中，第四個最為重要。因為所謂懺悔，懺是懺其前愆，就是懺改過去所犯的錯誤，悔則是悔於未來，就是堅誓未來永不再犯同樣的錯誤。所以誓不再犯才是懺悔真正的用意。師父也曾開示：「懺悔的目的，是不要再犯。千萬不可存著反正可以懺悔的心，懺了又犯，犯了再懺，這樣懺悔就沒有意義了。」如果不能堅決永不再犯，即不是真心懺悔，懺悔也沒有用。
而信心是懺悔的根本。如果你心中一直存有「有沒有用」的疑問，那就怎麼懺也沒用了，因為你不相信，就不會真心懺悔，當然沒有用。
（2）真正的懺悔，是了知諸法如幻，罪性本空，安住於體性當中。
但大家千萬不可誤解「諸法如幻、罪性本空」的意思。在體性來說，罪性本空，但眾生還沒能實際證到體性之前，業力對我們來講，是不會空的，如幻的因果還是存在，還是一樣要受如幻的業報；雖說所受的業報是如幻的，但對還沒證到體性的眾生，還是會感受到痛苦。
因此，還不能安住於體性的行者，甚至還不了解什麼是體性的人，都必須藉著有相的懺悔來懺除罪業。千萬不要因為在理上「罪性本空」，而以為用不著懺悔罪業，甚至因此而誤以為可以隨便犯戒造業，也不會受報。這樣誤解經義，就斷送了自己的慧命了。真正愈深證體性的人，愈不敢造絲毫罪業。
四、等自己有把握能持守不犯了，再來受戒，這觀念好不好？
有這樣的發心是很值得讚歎，但這種作法卻並不值得鼓勵。為什麼呢？
第一、眾生在未成就之前，不可能完全不犯戒的。要想等自己完全能持守不犯之後再來受戒，那就永無受戒之期了。唯有先受戒，雖然屢懺屢犯，只要真發心懺悔，必能漸漸不犯，最後才有可能不刻意持守也不會犯戒。
第二、未受戒者，即使知道戒律的內容，想要練習持守，但事實上由於沒有正式受戒過，缺少嚴正的約束力，往往就被自己的習氣所轉，而一再替自己找藉口原諒自己，最後使原先追求完美的理想，也變成逃避受戒與持戒的藉口。因此說要先練習持戒，已是極難做到的，何況想要持守不犯再來受戒，事實上那是不可能的。
所以學佛的人發心，要用智慧來發心，不要只用情見來發心。要先了解現實，再來決定理想，不能只靠理想而來決定現實。
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