淨空法師：念佛功夫為什麼不得力，不怕念起只怕覺遲
恭錄自《淨土大經解演義》
「當知淨宗稱為易行道者」，這是古大德常講的，「是與余八萬三千九百九十九法門相較而言也」。古人還有個說法，八萬四千法門，淨土呢？淨土是特別法門，八萬四千法門之外的一個特別法門，叫門余大道。念老在此地，是把淨土宗也列入八萬四千法門裡的一個法門，所以他說其余八萬三千九百九十九個法門而言。我們還是古大德講的有味道，八萬四千法門之外叫門余大道，稀有難逢！「唯此獨易，故稱易行」。也就是八萬四千法門都不容易，為什麼不容易？它要斷煩惱，這就難，我們斷不掉。淨土法門不要斷煩惱，只要伏煩惱，把煩惱伏住，像石頭壓草，把它壓住就行了。斷是什麼？連根拔掉那叫斷，那個難，真難！石頭壓草，石頭是什麼？「南無阿彌陀佛」是石頭，用這個東西把它壓住。也就是說，我們起心動念的時候，念頭才起，立刻就阿彌陀佛，把它轉變成阿彌陀佛，不叫這個念頭去發展、去擴大，不去擴大。不管是善念，不管是惡念，只要是念頭起來，就「阿彌陀佛」把它壓住，統統都歸到阿彌陀佛上，這是念佛法門無比殊勝微妙之處。
凡夫煩惱習氣深重，哪有不起念頭的道理？不起念頭是聖人，凡夫做不到。所以古人教導我們「不怕念起，只怕覺遲」，覺遲怎麼樣？你造業了。第一個念頭才起，第二個念阿彌陀佛，他不造業，這叫會念佛，這個念佛就真起了作用，不能不懂。所以真念佛的人，不是一天念多少佛號，不是的，是清淨心，保持清淨心。有一個念頭，馬上阿彌陀佛壓住；念頭沒有了，佛號也就不必念，沒事了，恢復正常了。起念就念佛，這樣念久了，功夫得力了，清淨心現前，平等心現前，念到大徹大悟、明心見性。念到得定，這叫事一心不亂；念到開悟，叫理一心不亂。理一心不亂跟禅宗大徹大悟、跟教下大開圓解，同一個境界，全都是實報莊嚴土。
這後面是「若論其實，如本品所明，則知往生亦非易事」。這是確確實實的，這一品，三輩往生品裡面所講的，給我們講往生西方極樂世界真實的事，讀了之後，你就曉得它不是一個容易事情。比起八萬四千法門容易，是跟八萬四千比較，因為八萬四千要斷煩惱，這個不斷煩惱，容易。但是如何把煩惱伏住？你要是伏不住，縱然念佛念一輩子，不能往生。所以帶業是帶舊業，不帶新業，過去生中的煩惱能帶去，這一生當中，在往生之前那些煩惱，最後一念，臨終最後一念是佛號，你就都能帶得去。如果臨終最後一念不是阿彌陀佛，你就完全帶不去了，你還得隨業流轉，也就是繼續去搞六道輪回。人死了以後到哪一道，是哪一個業力力量最強引導他去投胎。為什麼人死了之後墮到畜生？他胡塗、愚癡，沒智慧。為什麼有人死了之後到餓鬼？他貪心重，他雖然不胡塗，念念沒有忘記貪婪。有人臨終之後就到地獄去，瞋恚心太重、嫉妒心很重、報復的心很重，這就到地獄去了。有人死了之後他到人道來了，人道是什麼？倫常的心重，念念沒有忘掉倫理道德，念念想到孝悌忠信、禮義廉恥，他到人道來。念念是慈悲，念念是十善，這個人就生天去了，都是最後那一念。我們試想想看，我們最後那一念是什麼念頭，這個重要，把握最後的一念就是決定往生淨土。真正想求生極樂世界，不能不懂這個道理，這是關系我們來生，一絲毫都不能差錯。我們天天在訓練自己，訓練什麼？用這句佛號伏煩惱，養成一個習慣，到最後臨終一念是阿彌陀佛，我們就成功。
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我們今天一品煩惱都沒斷，見思煩惱都在，還是執著身是我，能不能往生？能，叫帶業往生。只有這一門，八萬四千法門裡頭統統沒有，沒有帶業的，都是斷惑證真，所以它難。這個法門跟八萬四千法門比較，那就容易太多了。可是，容易它還是有條件，條件是什麼？這個見惑你要有能力把它伏住，沒斷。伏住什麼？雖有，它不起作用，這才能往生。用什麼東西來伏？用這一句名號來伏，所以這名號方法不可思議！這法子太妙，讓我們起心動念都念阿彌陀佛。念頭才起，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，你覺悟得快，念頭才起，不管是善念是惡念，第二個念頭就換成阿彌陀佛，讓我們心裡在一切時、一切處只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，養成這個習慣。念頭一起就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就跟西方極樂世界相應。你看，我們的善念跟三善道相應，我們惡念就跟三惡道相應。我們念念是阿彌陀佛，阿彌陀佛在六道的善道裡沒有，惡道裡也沒有，他哪裡有？西方極樂世界有，你只跟他相應，你決定到極樂世界。念佛往生是這麼個道理，總得要搞清楚、搞明白。
這一句阿彌陀佛念成功了，什麼叫念成功？不念的時候它也起來，念的時候有阿彌陀佛，不念也有阿彌陀佛，熟了，熟透了，把其它這一切煩惱知見慢慢生疏了、遠了。想事的時候，特別是在痛苦、災難的時候，第一念就是阿彌陀佛，這就成功。四十八願第十八願，臨命終時一念、十念都能往生極樂世界，所以這個念佛要緊！我們這一生當中大事因緣是什麼？是念佛，除念佛之外全是小事，都不是要緊的事情。最極要緊的事情就是念佛，勸人念佛。真念成功了，對自己有很大的好處。好處是什麼？自己身心健康，你就不會生病。病從哪裡生起？佛給我們講，病毒的根本就是貪瞋癡慢疑五毒。我們心裡有五毒，所以外面才容易感染病菌，那是外緣。心裡要是沒有五毒，外面什麼樣的病毒都沒有辦法侵入你。我們現在講免疫力，你有很強的免疫力，什麼樣的病毒到你這來都沒事，都不起作用。為什麼？你身心健康。這是對自己的好處。還有一個大好處，不但自己得利益，別人也得利益，你居住這個地方沒有災難。為什麼？中國古人常說，「福人居福地，福地福人居」，你修行，修到一句阿彌陀佛能夠把你的妄念統統伏住，那你是大有福報之人，人間天上福報第一，你住在這個地方，這個地區不遭災難。換句話說，這一地區的人民都享你的福。這個事情能不干嗎？這不能不干。
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「又《圓中鈔》曰」，這幽溪法師講的，「持名一心不亂者，因也」，這都是從《彌陀經》上說的，《圓中鈔》是《彌陀經》的批注。持名一心不亂，因。「得一念者，約行成而為言也」，真正念到一念。「此一念之力，有伏惑之功」，惑是煩惱，這一念它的力量能夠伏住煩惱，「臨終正念自然現前，往生淨土必矣」。能夠把煩惱伏住，這一念之力都在平常練得很熟，這是宗門祖師大德所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起是什麼？是你的習氣，你是凡夫。如果不起念頭，你不是凡人，你是佛、大菩薩再來，才不會有念頭，凡夫哪有沒念頭的！所以念頭起滅是個正常的事情，不怕，怕的是什麼？怕的是不覺，不覺是一個念頭一個念頭生，那就不好了。念頭只能夠才生，第二個念頭，第二個念頭就換成阿彌陀佛，換得快，馬上就把它換成阿彌陀佛。所以，阿彌陀佛什麼時候念？有念起來你就念，沒念起來的時候可以不念，用它來把念頭伏住，不讓它繼續發作，得用這個功夫。有念的時候壓它，伏住，沒有念頭的時候防止它，讓它不發。念佛功夫純熟了叫功夫成片，功夫成片這個力量伏煩惱；要是一心，一心是煩惱化解了，一心的力量就更大。
事一心它的定力相當於阿羅漢，見思煩惱斷了，塵沙、無明伏住了。理一心不亂的時候，這是三種煩惱統統斷掉了。理一心什麼境界？圓教初住菩薩境界，跟禅宗明心見性、見性成佛是同一個等級，理一心。那是真的轉煩惱為菩提了，往生西方極樂世界，在我們這裡講，他上品上生。事一心不亂，事一心不亂是中品上生，中輩往生，不在凡聖同居土。凡聖同居土是這個地方所講的一念之力伏惑，把煩惱伏住，沒斷，這是生同居土。所以臨終，臨終這一念，就是臨終只有佛號，沒有雜念，臨終決定是阿彌陀佛自然現前。可見得功夫念得熟，已經養成習慣，在這個關頭上不起雜念，只有阿彌陀佛出現，必定往生淨土。
「蓋言，持名心無散亂者，因行也。能得一念，乃行成之果。」這句話我們要記住，念佛的人時時刻刻要保持心無散亂。如果心裡還很散亂，就知道我們念佛的功夫不得力，功夫不得力，往生就沒有把握。念了一輩子佛，最後不能往生，這種人是大有人在。李老師當年在世，常常提醒我們。台中蓮社是他創辦的，我認識他老人家，跟他見面，剛好是台中蓮社十周年紀念，他在那裡已經搞了十年，我跟他見面。可是很有成就，台中蓮社的蓮友有二十萬人。老師常說，我們的蓮友天天念阿彌陀佛，一萬個念佛人，這講蓮友，真正能往生的只有三、五個！什麼原因？念佛的功夫沒有能夠把煩惱伏住，就是古人所說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。這是非常嚴厲的警告。這個佛號不能攝心，那有什麼用處！佛號的功德就是在攝心。
這個裡頭有一個事實，真正覺悟的人、真正學佛的人，欲望要大幅度的下降。你的欲望不能減幾分，你的妄念伏不住。要能把這些欲望降低，欲望要沒有了，那就說明你得一心不亂，欲望沒有了。在我們六道裡頭，欲望沒有了的人生色界天，他不生欲界。你要曉得，生欲界天欲望沒斷，他生欲界。欲望要斷掉了，他怎麼會生欲界？六道叫三有，就是你有欲界的業，有色界的業，有無色界的業，這叫三有。欲界的有沒有了，欲界裡頭的欲望沒有了，你就決定不生欲界，不到極樂世界去，你到色界天去了。那很高，不錯了！欲界有六層天，玉皇大帝是第二層，第一層是四王天，忉利天就是玉皇大帝。再往上去，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，一層比一層淡薄。所以，欲還不能夠淡薄，這是我們非常大的障礙。我們今天功夫不得力，這個佛號伏不住煩惱，就是欲望太多。所以我初學佛的時候，老師章嘉大師就是叮咛我放下、看破。這個印象非常深刻，他講的次數太多了，常常囑咐我要看破、要放下。
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修行的秘訣沒有別的，就是放下。上上品往生的，什麼原因？起心動念放下了，無明破了。無明是起心動念，六根在六塵境界上不起心不動念，上上品。這很不容易做到。起心動念有，分別執著沒有，那這就是上中品、上下品。沒有分別執著，他到極樂世界是上輩往生，上輩生實報莊嚴土；他只能夠放下執著，分別還有，執著沒有了，有分別、有起心動念，方便有余土；如果起心動念、分別執著統統有，這是六道凡夫，往生到西方極樂世界是凡聖同居土。凡聖同居土決定不能夠輕視，蕅益大師的話要記住，大師自己說的，我往生到極樂世界，凡聖同居土下下品我就滿足了。你想想這句話，為什麼？生到那個地方成佛了。你天天跟誰在一起？你跟十方諸佛如來在一起。誰有這麼大的福報，天天跟佛在一起！
同居土往生要功夫成片。煩惱確實沒斷，怎麼往生的？雖有煩惱，煩惱不起作用，你這句佛號功夫得力，能夠把煩惱伏住，並沒有斷。古德所謂的「不怕念起，只怕覺遲」，念是妄念。念頭起來，不管是善念是惡念，都不要管它，為什麼？全是妄念。什麼是覺？這一句阿彌陀佛是覺，念頭一起，阿彌陀佛把念頭伏住。妄念只有第一念，第二念就換成阿彌陀佛，阿彌陀佛把這個妄念壓住就能往生。下輩也有三品，三品裡各有三品，就九品，品位高下，你伏煩惱的功夫，從這個地方自自然然現出品位不同。凡聖同居土上三品，這就是下輩往生，下輩的上品往生就自在了，他想什麼時候去就什麼時候去，他一點妨礙都沒有，站著走、坐著走，潇灑！你說這個功夫我們要不要練？如果真的要想練這個功夫，沒有別的，把世緣看淡、看輕，你就能提升到這個功夫。不要太重視這個世間，一定要曉得這個世間，所有的一切就像《金剛經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，你能作如是觀就對了。煩惱並沒有斷，能幫助你伏煩惱，心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就成功了；阿彌陀佛之外還有別的念頭，那叫夾雜，把你的功夫破壞掉了。
念佛這個方法，大勢至菩薩講絕了，八個字，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根，你把一切事看淡了，自然就都攝六根。為什麼？貪瞋癡淡化了。不是沒有，有貪瞋癡，很淡了，這一句佛號給你做增上緣，你貪瞋癡雖有，它不起作用。你見到外面的境界相，你起了貪愛，這一句阿彌陀佛就轉過來，那個念頭沒有了，轉到阿彌陀佛上；看到不如意的事，心裡不高興了，一句阿彌陀佛。全都回歸到阿彌陀佛上，阿彌陀佛解決一切，你這些雜心妄念，一句阿彌陀佛取而代之。用一念降伏一切妄念，你把這個事情做成功了，這叫功夫成片，你老人家就決定往生。
而且什麼？而且你隨時可以走，想什麼時候走就什麼時候走，站著走行，坐著走也行，隨便你，你想用什麼方式就什麼方式，它能如你願。而且我們前面讀過，也講得很清楚，五逆十惡，臨終地獄相現前，也能有這個功夫往生，下輩上品的，能做到這個功夫。甚至於還有，那是很稀有的，地獄相現前的時候，如果這個時候一念是真心，他會變成上輩上生。理上講得通，我們能承認、不懷疑，那個真叫太難太難了！那是臨命終時地獄相現前，把他嚇壞，把他的妄心嚇掉，真心現前，真心一念佛號就是上上品往生。你說理上，理上講得通，可是事上有沒有這種人？很難，我們不能否定說沒有這種人，這種人可能有，但太少了，真稀有難逢。理上講得通，佛法是給你講道理的。這樁事情讓我們對於造作極重罪業的地獄眾生不敢輕視，為什麼？說不定人家遇到淨土這個緣，他往生比我們品位高，我們不如他。所以這有個好處，讓我們真正明了之後，對一切眾生不敢生輕慢心，不敢瞧不起人。確確實實，說不定他將來成就在我之上，他成佛比我早。
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三地，「發光地，謂同異情見之垢既淨」，干淨了，二邊不著，「則本覺之慧，光明開發」。自性般若現前，我們常說大徹大悟，明心見性。「經雲：淨極明生，名發光地」，《楞嚴經》上說的「淨極光通達」，淨到極處的時候，這個光就是智慧光，智光現前，智光是自性裡頭本有的。因為不淨，光就不顯；淨到極處，光顯了。這個好比我們池塘裡面的水，如果有染污、有波浪，染污是什麼？七情五欲是染污，執著是染污。分別是什麼？分別是風浪。分別執著都沒有了，風平浪靜，水有沒有染污？這個時候水像鏡子一樣，外面的境界完全照在裡頭，照得清清楚楚。世尊在經典裡面常常用這個比喻，讓我們容易體會，自性智慧現前。所以智慧是從淨中現出來的，心不清淨，只生煩惱，不生智慧。
現代人的修學，麻煩就在這個地方，科學家、哲學家乃至於神學家，你細心觀察，他用的是什麼心？他用的是分別心，用的是執著心；換句話說，他用的是第七識、第六識、阿賴耶識。這個在相宗裡面講叫三心，這三心是妄心，不是真心，這三心生煩惱，不生智慧。如何能叫我們自性智慧透出來？這三心不用它，智慧就現前。不分別，不用第六識；不執著，不用第七識；不起心不動念，不用第八識。你不用它，不用它就轉過來了，不用它就轉識成智，阿賴耶就變成大圓鏡智。為什麼？阿賴耶裡頭含藏的種子無量無邊，有染有淨、有善有惡。你看它有佛種子，有人天種子，有三途種子，它什麼種子都有。在染污沒有清淨的時候，種子統統在，決定不會喪失，永遠不會變壞，遇到緣就起現行。沒有緣，只有種子，它不起作用，遇到緣它就起作用。像植物種子一樣，我們裝在玻璃瓶裡頭，它不起作用。你給它放在泥土上，它就起作用，它就發芽，它慢慢就長成。所以遇緣就起作用。
見性的人全知道，這是智慧現前。我們就明白科學家智慧為什麼不現前？哲學家為什麼不現前？修行人為什麼不現前？他還起心動念，甚至於他還有分別執著，那就是道地道地的凡夫，他不是聖人。聖人的心清淨，我們今天要學佛，佛，最小的佛，小聖，小小聖，小小聖心地都清淨。為什麼？見惑破了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，我們前面讀過，這些他都沒有了，小小聖。小乘初果須陀洹，大乘十信裡面初信位菩薩，這些標准我們很清楚、很明白，常常回光返照，看看自己有沒有到這個境界。如果沒有，那你就要提高警覺，你要不求帶業往生這個法門生到極樂世界去，你肯定逃不過輪回。為什麼？你五種見惑有，只有六道才有這個情形。五種見惑斷掉，還在六道，但是不怕了，為什麼？你有出六道的時間表。一般人沒有，好像坐監牢獄一樣，判的是無期徒刑。那初果，初果有期，天上人間七次往返他就證阿羅漢，就出去了，他有期。而且這個天上人間七次往返，他決定不墮三惡道，這個多難得！如果我們這一生連初果的位子都達不到，只有帶業求生淨土，除這個沒有第二個辦法。那我們就死心塌地專念彌陀，一切放下，世出世間一切法統統放下，專念彌陀，求生淨土。能不能？能，決定得生，這不是假的。
如果念佛，煩惱習氣沒有放下不行，這個你求生沒把握。大家一定要知道，往生的人，臨命終時佛來接引，這個佛是誰？是自性彌陀，是真的，不是假的，是自性變現的。或者我換句話說，是自性感應的，我們今天用真心，就是用自性求，還是自性反應。西方極樂世界依正莊嚴不離自性，是自己自性變現的，往生西方極樂世界，是回歸自性的極樂世界。中峰禅師講得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，不離當下。往生淨土不離當下，親近彌陀。這是佛理，我們要用佛智去見佛理，你才曉得這個東西不迷信，天經地義。你真搞清楚了，對決定得生一絲毫懷疑都沒有了，我們這一生的問題解決了。
所以特別著重這個「淨」字，心淨則佛土淨，我們修行，心不能不淨，功夫要在日常生活當中去練，不能躲避。有人說我心不清淨，我看到了會動心，聽到了會動心，我找個山洞裡面去躲起來。行不行？有，古時候就有。你看看《竹窗隨筆》，蓮池大師，裡頭還記了一個例子。有一個老法師住在山上，山上住茅蓬，修得很不錯，自己以為萬緣放下了，在山上住了幾十年。城裡面有些學佛的大富長者，聽到有這麼一個人在山上幾十年不下山，去朝山，去親近老和尚。真有道行，佩服得五體投地，禮請老和尚下山去弘法，請他到都市裡去。住了沒多久，一、二年，道行沒有了，完全被染污，可惜了。山上覺得不錯，可是禁不起考試，以為很清淨了，一到都市花花世界馬上就亂了，貪瞋癡慢都起來了。這個老和尚去看蓮池大師，蓮池大師就講這個故事，說有一個人，他還問這個人是誰？蓮池大師說就是老兄！他自己還不知道。這個事情講真功夫，他沒有真放下，他是遠離，心裡沒放下。
心裡真放下，離不離無所謂，你要離它干什麼？它是假象，凡所有相皆是虛妄。你能把這個花花世界看成電影，看成電視屏幕，你可以欣賞它，你得不到它，你不能控制它，它的所有活動是業力在控制。所以你不失清淨心。問題是你沒有真看破，住山沒用，閉關沒用。真正看破放下了，閉關住山有用，不住山、不閉關也有用。釋迦牟尼佛一生沒有閉過關，惠能大師一生也沒有閉過關。惠能大師大徹大悟之後，在獵人隊裡頭當伙夫，天天在廚房裡面做廚房工作，去服侍這些打獵的人。打獵的人天天吃肉，你看他跟大家說得很清楚，他吃肉邊菜，他拿青菜放在肉鍋裡頭煮，他吃肉邊菜。十五年！能大師在獵人隊裡面變成長工，他在那裡做了十五年，做廚房，那是什麼？修行。他修行功夫一天沒間斷，修什麼？看破放下，放下看破，他修這個。十五年的鍛煉，功德圓滿，這個時候出來，弘法利生，緣也成熟了。緣不成熟有磨難，緣成熟了磨難就沒有了。這些道理，佛祖給我們做的這些例子，表演給我們看，我們要看懂，要能體會得到，要能學到，我們這一生才能成就。如果看不懂，不能體會，我們的修行就非常困難。所以你看智慧發光，你看它前面是歡喜，見道了，見道了歡喜，往後就是修道。修道頭一個就是離垢，離垢就是放下，放下智慧就開了，就發光，這光愈來愈大。
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佛法裡頭常說「煩惱輕，智慧長」，這是修行的指標。修什麼？煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年長，有進步了。煩惱一個月比一個月輕，智慧一個月比一個月長，這功夫了不起，可以說不是凡人，月月不一樣。這樣的人能不能見性？肯定，要看他的根性，根性利的三、五年就大徹大悟了，根性鈍的，也許要十年，也許要二十年，他肯定大徹大悟，這叫真修行，這叫真功夫。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段，方向目標完全相同，就是斷煩惱、長智慧。所以我們如果細心去觀察、去讀誦所有宗教經典，你就曉得佛經跟所有宗教經典不一樣，只有佛經裡面教你斷煩惱生智慧，佛經裡頭沒有強調神，沒有說宇宙之間有個主宰。大乘佛法裡，宇宙之間的主宰不是別人，是自己，你的意念在主宰著一切，連外面山河大地都受你意念的影響。你的念頭善，沒有一樣不善；你念頭要是惡的話，沒有一樣不惡，境隨心轉，這些是真理、是大道理。
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「《智度論》雲：淫欲者，雖不惱眾生」，如果說惱眾生，他就把淫欲放棄了，他以此為樂，麻煩就大了，「系縛心故，立為大罪」。淫欲之罪是什麼？我們一般人講情執，這個執著非常的深，非常的嚴重，障礙你修行。我們今天念佛，心不能專、意不能定，你自己去想想看，到底是什麼障礙在擾亂。這裡頭我們常講了十五個字，殺盜淫妄再加個酒，這五戒；貪瞋癡慢疑，疑，問題非常嚴重；怨恨惱怒煩。這十五個字我們有沒有？如果有，你就曉得這個東西障道，它障礙我們念佛不清淨，它障礙我們念佛不一心。我們為什麼不能像那些真正學佛的人三年五載就自在往生了，什麼原因？原因就在這十五個字沒放下。真正三年五載念佛往生的，你仔細去觀察，他這十五個字沒有了，他放下了。這十五個字裡頭，淫是最可怕的，比殺還可怕。
《智度論》上這個話說得好，淫欲雖不惱眾生，系縛心故，這個罪重，叫情執。《瑜伽師地論》說，「諸愛之中，欲愛為最」，跟《智度論》上講的一個意思，「若能治彼，余自然伏，如制強力，弱者自伏」。這就是說，在五種煩惱裡頭，這個力量最強。對治煩惱是要把最強的先對治它，這個煩惱制伏住，其它的很容易，就不難了。每個人根性不一樣，這個自己要知道。這統統屬於貪，所以五毒把貪擺在第一。貪什麼？貪財、貪色、貪名、貪利。你看看你貪的哪一種貪最嚴重，你就先斷它。淨宗同學用的方法就是持名念佛，執持名號，這個念頭一起，馬上就換到阿彌陀佛。如果我們從早到晚念念都是阿彌陀佛，這些妄想、雜念都進不來，這叫功夫得力了。一面念佛，一面還夾雜著這些煩惱，把我們念佛的功夫全破壞了。所以念佛功夫不能成就，這個事實不能不知道。
我們念佛的目的在哪裡？經題上告訴我們，「清淨平等覺」。念佛功夫果然得力，我們的心地一年比一年清淨，一年比一年平等。假如我們念佛念了很多年，心不清淨，心也不平等，這個佛叫白念了。當然也不是完全白念，阿賴耶裡面種的念佛種子，這一生當中它不起作用。不起作用是什麼？不能往生、不能見佛，還要繼續搞六道輪回。問題出在這裡，這不是小問題，這是大問題，我們不能不知道。真正想往生，不想再住這個世間，雖然你對這個世間許多苦難眾生你有慈悲心想幫助他們，這是好事。但是自己沒有能力，幫不了，這怎麼辦？應當先到極樂世界。只要到極樂世界，你就得到阿彌陀佛四十八願威神加持，你就有能力來幫助這些眾生，這是不可思議的事情。
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淨宗法門是一乘，一乘不多，《華嚴》是一乘，《法華》是一乘。怎麼樣辨別？這一生當中能成佛的，這個法門叫一乘；一生當中不能成佛的，只能證到菩薩的，這叫大乘；這一生當中只能成阿羅漢，還到不了菩薩，這叫小乘。都是從一生來講的，這個法門你一生就往生，往生極樂世界就是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是成佛。所以它屬於一乘經，這是非常非常可貴。它的修行方法就是六字洪名：南無阿彌陀佛，這六個字的功德不可思議，前面統統講過。要會念，說老實話，修淨土的人多，會念這句佛號的人不多，為什麼？他沒有把他的妄想分別執著念掉，他沒有把他自私自利念掉，他沒有把名聞利養念掉，他沒有把貪瞋癡慢念掉，就不會念，他不會。會念的人怎麼樣？就像宗門大德所說的，「不怕念起，就怕覺遲」。淨宗提起佛號就是覺，我眼見色動了貪心，阿彌陀佛，歸到彌陀，貪心就沒有了。第一念不怕，就怕那個念念相續你就造罪，第二句就是阿彌陀佛，這叫會念。用這一句佛號，把所有的惡念打掉，把所有的雜念打掉，把所有不需要、不相干的念頭統統掃得干干淨淨，這叫會念。那個念法，大聲念、小聲念、快念、慢念、什麼聲調，那個不相干，沒有關系。關系是你真的把你的惡念、雜念念掉，那叫正念；念了一輩子佛，雜念都沒有斷掉，叫不會念，白念了。念佛也變成一種妄想，你說冤不冤枉？
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我們得到這麼多的信息，就曉得應該要怎樣用功，我們用什麼功夫？就是用念佛，因為念佛它太方便了，我們有把握能做到。其它的功夫我們做不到，因為它要斷煩惱，只有念佛法門叫帶業往生。我們用什麼方法斷煩惱？就是用念阿彌陀佛斷煩惱。古德所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，那個覺就是阿彌陀佛，我們能夠在念念當中，都能夠歸到阿彌陀佛，這就是斷煩惱最妙的方法。真正養成一個習慣，二六時中，日夜都不間斷，就是佛號不間斷，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，大勢至菩薩告訴我們的。大勢至菩薩是修念佛法門成佛的，所以他對念佛經驗最豐富，方法也最善巧，秘訣是「都攝六根，淨念相繼」，你看一句話就說了。都攝六根是放下，如果不是徹底看破，你怎麼能放得下。看破，經教的功德不可思議，你說經教能不學嗎？不學我們怎麼會知道。念佛功夫不得力，將來不能往生，到底哪裡出了毛病不知道，在經教上認真努力去參究就明白了。
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