作者：釋道航
雖然世尊早有明訓，眾生皆有佛性，本來都可以成佛，皆因妄想執著而不能證得。現在學佛人大增，念佛者多，是非常可喜的現象。但念佛人中，流於偏激執著者甚多，是非常可惜的。甚至有些地區，偏執者人多勢眾，偏又喜歡幹涉別人的修法，使得修學其他法門、其他宗派的人，不敢講話，噤若寒蟬。學佛而至偏執，又進一步演變成對別人的幹擾，是與佛法的精神背道而馳的。有一個自稱專修淨土的精舍，有人送去結緣佛書，主持人拒不接受，理由是：非淨土宗的書，不要！不予流通。流通佛書需要把關，以免外道混水摸魚，是無可厚非的，但不能局限於只流通淨土宗的書。因為這與佛法廣學多聞的要求不相符。又有一個精舍，人家送來淨土宗十二祖徹悟禪師的《徹悟禪師語錄》，也是遭到不准流通的命運。他們一看到“禪師”兩字，便以為必定是禪宗的書，不知道徹悟禪師是淨土宗祖師，不知道《徹悟禪師語錄》，內容是非常精辟的修學淨土的警句。他更不知道，曆代有許多禪師，晚年都是歸心淨土的。淨土宗十三位祖師中，就有好幾位是禪師。東林寺十八高賢中，禪師也占不少。
偏激執著的佛友們聲稱，不是淨土的書不看，不是淨土的講經不聽，甚至有些演變成不是某某法師的書不看，不是某某法師的講經不聽，理由是怕夾雜，怕影響他們一門深入專修。而且他們非常“熱心”，很積極地勸說、動員其他佛友，說：“《金剛經》，不行！要念《無量壽經》！”“《地藏經》，不行！要念《無量壽經》！大悲咒，不行，要念《無量壽經》！”或者說：“參禪，不行！要念佛！”“密宗，不成！要念佛！”當起佛教警察來了。我們能接受淨土念佛法門，是好事；對淨土法門高度贊歎，也是理所當然的。卻不能說別的經咒不行，不能說別的法門不行。一切經典一切法門都是佛說的，也是一切諸佛同說的，你一說不行，便是謗佛謗法的大罪。我慶幸自己接受淨土法門，因為這是我根器所宜，卻絕不能去幹涉別人怎麼修、修什麼。因為你並不知道別人的根器，不知道他適宜修什麼。一門深入是任一門皆可，修《金剛經》的，就專修《金剛經》；修《地藏經》的，就專修《地藏經》；修大悲咒的，就專修大悲咒。只要回向求生淨土便得。”找遍佛經，也沒有這樣的規定，要人都念《無量壽經》、都念佛的！何苦要斷章取義、自作聰明，把佛法弄到好像只有一部《無量壽經》，好像只有一個法門呢？如果都只念《無量壽經》，其他經都沒有人修學，豈不是促成其他經典早滅？
為什麼會形成這種種偏離出軌、不符合佛法的現象呢？我不想去細究，卻願意在此提供一些淨土宗祖師大德的見解，及佛經上的有關闡述，希望對偏執的佛友們有用，以作警醒。
淨宗八祖蓮池大師，曾對執一經一法者提出忠告：“修淨土者，豈能執一經而廢盡三藏十二部！”又說：“執經之一義者誤慧命。”大師認為：各宗各派，相通一理，不能互相排斥，“須廣博周遍，方得融貫，不至偏執。”這與佛經教人“深入經藏，智慧如海”相符。所以他老人家說：我一生勤勤懇懇念佛，亦極力勸人學教。大師提倡的是《華嚴經》，他說：“吾人真正善知識，《華嚴經》是也！”又說：一切經中，以《華嚴》為最究竟，無可駕其上者。駕淨土於《華嚴》之上，只顯其無知。對於過分強調一經，大師有這樣的批評：不通教理而拒絕諸經，是護短！蓮宗九祖蕅益大師則說：必須真解、圓解，然後將此圓解，專念阿彌陀佛，求生淨土！大師的要求是對佛法達到真解、圓解，才能稱得上一個真正的念佛人。那麼反觀我們念佛人中，有幾人及格呢？大師更說：“若圓解未十二分透徹，無有不著魔事者！”這警語真是令人怵目驚心。近代淨宗大德李炳南老居士（淨空法師的老師）也說過：“執一方欲療千病，不醫死人者幾稀矣！”眾生根器各各不同，有種種不同的病，佛才有八萬四千不同的法門去對治。怎可能一個法門適合所有不同根器的人呢？祖師大德們苦口婆心，告誡我們不能過分強調一經一法。而念佛人的種種弊病，正是古已有之，只是於今為烈。弘一大師曾提倡，修淨土者必須兼修地藏法門。又提倡：“一切初學佛人，應從《華嚴》入手。”是有深意在的。
後學認為，一門深入，在《華嚴經》便有一很好的原則：十地菩薩，於十波羅蜜都各有一門專修，但是“餘波羅蜜非不修行”，而是“隨分隨力”，並非動不動說成是夾雜的。我們非但不宜過分強調一經一法，甚至不宜說哪一尊佛最上最好。《華嚴經》有偈雲：若生如是想，此佛此最勝，顛倒非實義，不能見正覺。還有兩句，不可不知：“得少為足，魔所攝持。受一非餘，魔所攝持”成了魔子魔孫而不自知，那就冤哉枉也了。佛友們，居士們切莫誤己誤人啊！
佛友們請各自以此為鑒，自加檢討。尚幸於惶恐中，再於經上看到一段：“於我法中，有二種人名無所犯：一者本性專精，本來不犯；二者犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。”我們還是趕快發露懺悔吧！發露者，將自己所犯向大眾說；懺者懺其前愆，承認自己犯錯誤；悔者永不再作。
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